在造訪臺灣並研究華人物質宗教之後，我似乎捕捉到了觀音與佛陀所引發的共鳴：我想理解，究竟是誰掏空了他們，以及為何如此。由於現有的文獻資料無法支持我展開完整的來源研究，我轉而試圖理解已出寶神像的宗教意涵，以及博物館收藏應如何對此進行詮釋與處理。我的理解既來自對沙勿略會傳教士（Xaverian missionaries）文獻與哈克曼（Hackmann）著作的批判性閱讀，也來自對當代臺灣退神儀式（deconsecration）的民族誌田野調查。
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沙勿略會（Xaverian）傳教士們與海因里希·哈克曼（Heinrich Hackmann）都是高產作家。前者為一般讀者編輯了一份名為《信仰與文明》（Fede e Civiltà，Faith and Civilization）的報紙，其上刊登了傳教士的書信與改寫的故事，以描述他們在中國的生活與傳教經歷。
除了這些著作外，其中一些人，如西爾維斯特里（Silvestri, 1872–1955）與尤金尼奧·佩雷爾齊（Eugenio Pelerzi, 1881–1942），還撰寫小說與戲劇作品。那麼，歷史事實究竟存在於何處？中國民間信徒在這些作品中被描述為嫉妒、務實且貪婪，而他們的神祇則被描繪成醜陋的怪物，但無論如何，其力量仍不及基督教的上帝。
哈克曼在日記中整理了照片、花卉、書法與寺廟版畫，彷彿想呈現自己對華人民間信仰的完整理解。
這些物質痕跡的存在也證明了他的親臨，我們甚至擁有他參訪過的寺廟清單。
然而，在閱讀他的描述時，我們仍不得不思索，他的偏見與投射究竟存在於何處。
哈克曼與其他傳教士都使用繪圖來輔助敘事：一方面提供比照片更清楚的說明，另一方面則概括小說或旅行記述中的關鍵場景。因而，他們的繪圖從未中立，就如同他們的文字一樣。
我對華人民間信仰的理解，同樣源自我的旅行、經驗與筆記。在為本次展覽重新審視這些筆記時，我希望顛覆傳教士田野筆記在博物館敘事中對觀音與佛陀形象的塑造：我的筆記並非陳述任何「真理」或權威，而是對當代掏空神像實踐的個人觀察，以及在研究與理解過程中產生的疑問。我希望透過繪圖，強調這種個人敘事對更廣泛議題的個人觀點。
與哈克曼及沙勿略會的傳教士不同，我想向觀眾澄清：我的繪圖並非針對「退神儀式」這個廣泛且敏感主題的「精確照片」。本展覽呈現的是更廣泛研究中的一個環節，而最終發言權應由地方信徒主導。因此，這個展覽是一個持續進行中的工作，未來將可透過與道教專家及信徒的合作進一步豐富展覽內容。請觀眾想像我在這項研究起始時的樣子。
我記得在田野調查期間，受訪者提到過神像上的洞。」「讓我們來深入探討這個主題。」「除了台灣博物館在神像內部發現珍貴材料的情況外，最常見的情況是被遺棄的神像或落難神明。」「『落難神明 』指的是失去神力、被人遺棄的神明」「如果這個詞與樂透時代有關，那麼它在很多文章中也被用到。」「樂透時代指的是1980年代，當時賭徒如果覺得神明沒有指示準確的幸運數字，他們就會把神明遺棄。」
然而，當我回到台灣，在田野調查中使用這個詞卻讓人感到不舒服……「你可以再說一次你的問題嗎？」「我們廟裡從來沒有這種東西！」「走開啦！」當我和朋友談到這些經驗時，他們通常會這樣反應……
「……呃，芸庭（我的中文名字），如果你問人家關於落難神明的事，他們會覺得被冒犯……那就像是在說他們不虔誠一樣……」
「……為什麼不換個說法，或者用比較委婉的語句呢？」要理解我朋友們的這些說法，我們必須先暫停並且思考一下，華人的神像是如何被製作的……